论文摘要:市场经济条件下，社会道德是由两个道德层面组成的，即以功利主义原则为基拙的个人本位和休现人类博大精神关怀的进德层面。二者既独立发挥作用，又相互制约、相互补充，对市场经济发展具有重大意义。
市场经济是一种经济运行机制，是“个人之间在多种选择和竞争的环境中由价格机制引导而自愿进行的契约式产权交换。单纯从经济学角度看，它是由所有权、经营权、价值规律、分配制度、企业组织形式、经济法律法规等所构成。经济基础决定上层建筑，市场经济的运行方式要求必须有相应的政治法律制度对其进行规范，有与市场经济机制的运行要求相互协调的社会道德的参与，来作为评价和调节人们利益关系的手段。在市场经济的社会道德体系中，应该包括既相互矛盾又相互作用并相互制约的两个道德层面，即从属于市场机制的、以功利主义原则为基础的、个人本位的道德层面，和体现人类的博大精神关怀的道德层面。二者构成一个矛盾的统一体，在市场经济社会中，既独立发挥作用又相互制约、相互补充，其矛盾运动对市场竞争机制的正常发挥具有重大意义。
一、以功利主义原则为荃础的个人本位的道德层面
以功利主义原则为基础的个人本位的道德层面是市场经济社会道德结构中矛盾的主要方面，是市场经济社会进取的动力因素，并形成平等和正义的市场交易原则。市场经济的基本要求是产权必须明晰，市场主体之间必须自由交换，自由契约，自我负责，打破各种超经济强制，在法律上建立个人所有权和个人行动自由，在道德上鼓励以个人奋斗进取来争取个人幸福。
西方现代市场经济是在封建农奴制解体后，劳动力和劳动产品有了自由出卖权的情况下建立起来的，是对权力—强制型经济的否定。经济的发展影响着人们的思想观念，在生产活动中“生产者也改变着，炼出新的品质，通过生产而发展和改造着自身，造成新的力量和新的观念，造成新的交往方式，新的需要和新的语言。伴随这个过程，形成了与市场经济要求相适应的社会道德和法律思想。从文艺复兴对感性个人主义的肯定，到启蒙运动资产阶级理性王国的建立，资产阶级理论家们构筑了以自由、平等、人权为核心的政治法律体系，提出主权在民、法律面前人人平等、社会契约、三权分立、共和政体等一系列新型政治理念。与此同时，启蒙思想家们又构筑了资本主义市场经济的道德新秩序，他们从趋乐避苦、自爱自保等感性主义的人性论出发，论证了道德的功利原则、利己原则和博爱原则，认为道德原则同其他一切观念和原则一样，是从经验中获得的，产生于人与人的关系之中，以此为基础提出道德的本质和核心是利己主义，人类的博爱是以合理利己为出发点的。马克思恩格斯评价说:“功利论一开始就带有公益论的性质”利己主义在当时“也是一个大胆公开的进步。
功利主义个人本位的道德价值观念对市场竞争机制具有重大意义。首先，它打破特权垄断，提供平等机遇，形成市场竞争机制。市场经济不承认特权，要求人们必须自由和自愿，而功利主义只认利益不认特权，简化并摆正了人与人之间的关系。其次，树立了市场经济社会的社会正义观念。功利主义的道德观念与价值规律具有内在的一致性。自由平等、诚实守信本来就源于最初的经济行为，是市场经济交往中多次博弈的结果，在功利主义看来，合理利己便是正义，与商业活动中的等价交换原则是相一致的。在市场经济中，人们为了功利目的而付出劳动，追求利益的最大化，完全符合利己主义的正义原则。第三，功利主义注重物质利益原则，鼓励人们去大胆追求个人幸福，从而为市场经济注入了活力。邓小平同志讲:“不重物质利益，对少数分子可以，对广大群众不行，一段时间可以，长时期不行。……革命是在物质利益上产生的，如果只讲牺牲精神，不讲物质利益，那就是唯心主义。
功利主义的个人本位在体现其意义的同时，也存在着显而易见的缺陷。1,趋利性。功利主义和利己主义无情地斩断了把人们束缚与天然尊长的形形色色的封建羁绊，它使任何人之间除了赤裸裸的利害关系，除了冷酷无情的现金交易，就再也没有任何别的联系了。2、分化性。财富和贫困的积累会导致两极分化，这是功利主义无法解决的问题。3、腐化性。财富的膨胀、金钱的积累会导致生活的腐化、道德的败坏，而功利主义所追求的个人幸福是没有道德限定的。4,无序扩张性。功利主义个人本位主张一切以个人的自身利益为中心，在一定条件下会使人们不安守本分，造成劳动的行业秩序和劳动等级秩序的破坏，不利于市场经济的发展。
二、以人类博大的精神关怀为核心的道德层面
以功利主义为核心的道德体系确保了市场交易公平和正义原则的普遍确立，但功利主义并不能确保具有普遍意义的社会正义的确立，也不能消除市场经济自身的消极作用。市场经济在打破原来的权力—强制性经济关系，给社会个体带来自由的同时，也释放了人性中的恶的方面，鼓励了人性的盲目的、非理性的扩张。市场经济优胜劣汰、适者生存，其对经济和社会发展的消极影响是不可忽视的。首先，就市场机制的经济运作法则而论，既有鼓励进取，促进生产力发展的一面，也有不择手段、藏污纳垢的一面。面对残酷的竞争法则，如果没有一种能够对人性进行有效地内在约束的东西，而凭纯功利的追求肆意支配竞争行为，那么，人们追求财富的欲望就会导致纯利欲的冲动，造成信用缺失、交易成本的增大，竟争秩序的混乱合理的分配法则被扭曲成权利和投机的法则，最终导致人性的泯灭、政权的腐化、社会财富的浪费。其次，财富的积累在带给人们享受，赋予人更大自由度的同时，也会使人的欲望恶性膨胀，使人性失去理智的约束，造成物质与精神的错位，社会生活腐化堕落，给市场经济的发展造成悲剧性的后果。在一个社会生活腐化的社会环境里，市场经济的发展是很难一帆风顺的。
不同的社会文化背景会产生不同形式的社会道德。以近代西方为例，西方资本主义市场经济发展之时正是以基督教宗教理想为思想渊源的人文学和社会理想异常兴旺发达时期，该时期兴起的几大思想体系和宗教道德文化体系，如世俗的人文主义、基督教人文主义、新教主义、空想社会主义、资产阶级人道主义，加上尚未完全退出历史舞台的传统天主教会，在市场经济社会的社会制约方面扮演了重要角色。马克斯，韦伯认为，西方市场经济之所以获得成功，重要原因就是在“挣脱了宗族纽带”之后，“建立了信仰和伦理的生活方式共同体对于血缘共同体的优势，利用资本主义精神文明较好地实现了对贪欲的抑制。比如，文艺复兴时期的人文主义者大都是具有高尚的情操，完美的人格，杰出的才华，他们并不重视追求个人利益，但十分重视自己的名誉，视之如生命，为后世树立了光辉的楷模。由此看来，尽管市场机制是一种经济运行机制，需要体现公平与正义的交易原则的功利主义价值观念为其铺平道路，但也离不开体现人类博大精神关怀的社会道德文化的有力支持。市场机制作为一种经济运行机制，不能脱离社会文化背景而抽象地存在，历史上，市场机制与西方传统文化相结合，产生了西方资本主义市场经济和近现代资本主义精神文明。中国作为一个市场经济的最大实践者，在发展中遇到各种艰难和困惑是必然的。因此，应解放思想，树立公平和正义的交易观念，并对本民族的文化创新予以高度的重视，除了以建造“社会主义资本精神”和“工业精神、实业精神”来“重建我国的经济基础”之外，还必须要用社会主义的人文精神来烘托社会主义的市场经济。只有匹配了发达的人文和社会科学的市场经济，才是健全的市场经济;只有具备崇高的社会道德文化理想的民族，才能在市场经济社会中真正体现自由、平等。
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