在美学史上，一直把美的本质 问题 作为美学 研究 的基本问题，在研究 方法 上也往往从考察美的本质问题入手。其实，这种问题的提出方式和研究方法一开始就错了，致使美学基本问题长期得不到解决。现在，应当对美的本质命题的合理性进行反思，并找出 科学 的研究方法。简要地说，就是由研究美的本质改为研究审美的本质，而把美的本质问题从属于审美的本质问题。
“美”是什么
提出“美”的本质问题，实际上提出了“美”是什么的命题，这是一个语言的陷阱，因为这个命题已经暗含了“美”是一个实体或实体的属性，从而误导人们循着实体论的思路，从认识论的角度去进行美学研究。这种实体论是古代 哲学 形成的。古代哲学是实体本体论，人们直观地认为世界是外在于主体的实体，主体与实体无关；实体是存在的本原，万事万物都是实体的属性。于是人们也认为美理所当然的是实体或实体的属性，因此美学一开始遇到的问题就是美是什么或者美的本质问题，于是就有了“美是数量关系的和谐”、“美是理念的显现”、“美是上帝的属性”、“美是物质的属性”之类的命题。
实体本体论以及依附于它的认识论被 现代 存在论、解释学所取代。现代解释学认为世界不是实体，而是主体阐释的意义世界。这意味着，美也不能作为实体或它的属性来研究。海德格尔在讨论“存在”的问题时曾经区分了“存在”与“存在者”，认为“存在”不是一个实体，不是“存在者”，而是世界显现本身。如果本体论离开了对“存在”本身的追问而仅仅考察“存在者”，就走错了路。美学也是这样，如果不去探讨“美”何以可能，而去研究作为实体或实体的属性的“美”本身；或者不把美当作一种意义，而当作实体或其属性，就走错了路。美学作为哲学的分支，需要对日常思维和日常语言进行反思、批判，在日常经验和科学研究中，探讨一个事物是什么，就是把这个事物当作一个实体，一个客观的对象，研究主体必须与之分离。比如你研究花朵，就必须把花朵当作客体，主体与之分离，以冷静、客观的态度进行研究，才能得出花朵的植物学属性。但是“美”作为研究对象却不是一个实体，它不是客观的事物或者它的属性。“美”也不能与审美主体相分离，一旦把“美”与审美主体分离，“美”就不复存在。“美”也不能离开主体的美感态度，不能冷静地对待它。比如你对花朵进行审美，这时你与作为审美对象的花融合为一，无法分离。你的感情都寄托在花朵上了，花朵已经与你融合在一起了，它已经不是一个实体性的对象了。如果你把花作为客体进行研究，把它与自己分离，以客观态度对待它，花就成为一个客观对象，而不是审美对象，美感消失了，从而美也消失了，而你研究的就不是花的美，而是花的 自然 或者 社会 属性。“美”是不能实证的，无论用什么仪器和自然科学的方法都不能检验出“美”是什么；无论用什么实验和社会学的方法都不能统计出“美”的性质。“美”作为审美对象是各种各样的，不能把它们归结于某种共同的属性之中。正因为如此，现代 分析 哲学把美的本质问题归入假命题，认为美不是客观的属性，而是主观的感觉。
但是，作为价值属性的美仍然可以研究，就像对于道德诸范畴的研究一样。问题在于，如果把“美”当作主观的感觉和事物的价值属性也同样遇到了不可解决的矛盾。如果美是一种感觉，那么它来自何方？它与审美对象有什么关系？这样就又回到审美对象的性质问题上来。这就意味着，美是一种价值，是事物的价值属性。但是，美也不是一种现实的价值。所谓价值，是指事物对于人的需要具有的意义，是人的需要的对象化。如果把美当作一种价值属性来研究，那么它就应当具有实用性，同样可以实证。比如财富是一种 经济 价值，它能满足人的物质需要，这是可以证明的。但美却不能够实证，没有实用性。美确实满足了人的某种精神需要，但是你不能统计出什么样的东西是美的，因为它不具有实用性，不同的审美对象满足着不同的人的不同审美需要。因此，柏拉图认为“美是难的”。
还有一个非常重要的问题，就是美的本质问题暗含着一个错误的观念，即把狭义的“美”即优美作为美学研究的对象。在
“美”何以可能
解决 问题 的办法是 研究 “美”何以可能而不是“美”本身，即把审美活动而不是审美对象（美）作为研究对象，研究审美活动的性质和意义。审美活动是实际存在的，它区别于现实活动，这是无可怀疑的。审美包含着审美主体，也包含着审美对象，一旦审美的性质解决了，美的性质问题就迎刃而解。“美”存在于审美之中，脱离了审美，“美”就不复存在。像前面讲的，花朵一旦脱离审美，成为 科学 研究的对象，就不再具有审美意义，也就不再是“美”了。正因为如此，美的本质问题从属于审美的本质问题，不能脱离对审美本质的研究，先行研究美的本质。这就是说，应当首先研究审美的性质问题，然后才探讨美的本质问题。
审美是什么？审美是一种生存方式，而且是独立的、超越现实生存方式的自由的生存方式。在这个自由的生存方式中，主体获得了自由和全面 发展 ，成为审美个性。同样，审美对象也不再是与人分离、对立的客体，而成为与人交往、对话并达到充分互相理解、互相融合的另一个主体，它成为自由人交往的对象。现实世界是死寂的客体，是人的对立物，人类占有和征服它，它也抵抗和威胁着人类。因此，现实的世界不是自由的对象。与现实世界不同，美作为审美对象与人的关系是自由的，或者说，它本身也是自由的。它已经恢复了主体的身份，并且作为自由的主体与我交往，达到充分的融合。人与世界的对立在这里消失了。我们之所以欣赏美，就在于它把自由还给了人，也还给了世界自身。只有面对自由的世界，人本身才是自由的。由于审美已经被界定为自由的生存方式，我们可以在这个基础上界定美，即把美定义为自由的生存中所面对的对象世界。这就是说，所谓美不是实体或实体的属性，而是一种对象，自由的主体所面对的对象。
审美作为超越现实的生存方式，同时也是超越现实的体验方式。在这个超越的体验方式中，人领悟了世界的意义，世界不再是不可把握的“自在之物”，而成为可以理解的意义世界了。审美对世界意义的领悟实际上是对存在意义的领悟。在现实的把握中，世界是作为现实意义呈现出来的，它不具有超越性。经验的世界和知性的世界都不是本真的世界，因为它没有呈现出存在的意义。审美的世界或美则是本真的世界，因为它呈现出存在的意义。当我们发现美时，就已经以超越的方式领悟了世界的意义。我们之所以欣赏美，就是因为它把超越的意义呈现给我们。由于已经把审美界定为超越的体验方式，我们可以在这个基础上把美定义为超越性的体验所呈现的意义世界。这就是说，所谓美，不是实体或实体的属性，而是一种意义、超越的意义，也就是存在意义的显现。
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